هناك مدرستان منذ القدم في نظرية المعرفة: 1. المدرسة الحسية: وهي تمتّد من عهد الإغريق، ومن جملة روّادها: دمقريطس وأبيقور، اللذين كانا يقرّران أنَّ المصدر الوحيد للمعرفة هو الحس، وأنّ المعرفة إنما تحصل عبر نفوذ ذرات الأشياء الموجودة

في الوقت الذي يُصر “المادي” أن يحصر وسائل الإدراك البشرية في “الحس” و “العقل”، ويفسر “العقل” بأداة تحليل المعطيات فحسب، هنالك فئة تعتقد بلون ثالث للإدراك، وأداة أخرى للمعرفة، يسمونها “بالإلهام” أو “الإشراق”[1].

طالب التمريض في جامعة فلندرز، أحمد هاشم من إندونيسيا الذي قال إن الخوف من الحقن بالإبر شديد بشكل خاص في بلاده، يحاول أن يقاوم هذا الخوف من خلال أطروحته للماجستير، والتي تستكشف لماذا لا يحقن الناس (بالإبرة) ما يكفي من الدواء، وكيف يمكنهم التغلب على خوفهم.

هذا ما يجرّنا إلى مقارنة بين كيركجارد والمفكّر الإيماني المعاصر جون بيشوب (John Bishop)، حيث يعتبر بيشوب أنّ ترك التفسير الإيماني ورفض ممارسة تبرير عقلاني للإيمان سوف يورّطنا في الخرافة والأسطورة

طلب علماء النفس من ٨٨ شخصًا يخافون من العناكب الاقتراب من الرتيلاء الحية (تعريف من خارج النص : نوع من العناكب السامة يسميها العامة أبو شبث)، في حاوية مفتوحة في خارج المبنى (في الهواء الطلق. وقيل للمشاركين أن يقتربوا من العنكبوت أكثر وأكثر وأن يلمسوها في نهاية المطاف إذا استطاعوا ذلك.

لا يحاول الدّين إِرجاع البشر إلى الجهل والتخلف، بل هو ثورة فكرية تقود الإِنسان إلى الكمال والترقّي في جميع المجالات. وأبرز هذه المجالات ما يلي:

لقد قدّم كيركجارد هنا ثلاثة أدلّة لتبرير تخلّيه عن التفكير الآفاقي في الدين هي:

تعرف باحثون من جامعة ألاباما في برمنغهام على آلية محتملة للإدراك البشري تكمن وراء اضطراب طيف التوحد أو ASD.

الأسطورة القديمة هي أننا نستخدم فقط عشرة في المائة من أدمغتنا والتسعون في المائة تبقى خاملة غير مستخدمة كقوة فائضة. هاكستر وعد أن يبحث عن قوتها الكامنة بطرق يدخل فيها علم الأعصاب.

ظلّ نهج التعامل مع القضية الدينيّة متنوّعاً عبر التاريخ البشري، بتنوّع طاقات الإنسان الذاتيّة من جهة وحاجاته من جهة ثانية، فتنوّع الطاقات يكمن في طاقة العقل وطاقة الروح، وتنوّع الحاجات يكمن في حاجات المادّة وحاجات المعنى وحاجات الاجتماع البشري،

تحتلّ وسائل التواصل الاجتماعيّ (وعالم الإنترنت بشكل عام) مساحة واسعة من حياة الأفراد(1)، وتشغل حيِّزاً كبيراً من اهتمامهم

لم تكن كلمة (الثقافة) قديمًا تعني ما تعنيه كلمة الثقافة المعاصرة، فقد كان أبرز معاني الثقافة قديمًا بَرْي الرماح، ومنه أخذ أجدادنا العرب -بعد أن انتقلوا من مرحلة الأمية إلى مرحلة الكتابة- إطلاقهم كلمة الثقافة على بري الأقلام، للتشابه الكبير بين الرمح والقلم