فتفسير الكلام هو الكشف عن مدلوله وبيان معناه، وقد وردت هذه اللّفظة في القرآن الكريم بهذا المعنى أيضًا، في قوله تعالى: ﴿وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا﴾. وتفسير القرآن هو بيان معاني الآيات القرآنيّة، والكشف عن مقاصدها ومداليلها، بالعقل والقرآن والرّوايات الشريفة.

ولم يُعيِّن المولى سبحانه في الكتاب العزيز هذا الفكر الصَّحيح القيِّم الذي يَندبُ إليه، إلّا أنّه أحالَ فيه إلى ما يَعرفه النَّاسُ بحسب عقولهم الفطرّية وإدراكِهم المركوز في نفوسِهم، وإنّك لو تتبَّعْتَ الكتاب الإلهيّ، ثمّ تدبّرت في آياته لوجدْتَ ما لعلّه يزيد على ثلاثمائة آية تتضمّن دعوة النّاس إلى التّفكّر، أو التّذكّر، أو التّعقّل

المراد من الوهن هو الضّعف المقابل للقوَّة، وقوله تعالى: ﴿وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ﴾ حالٌ من الأم أي حملته الأمُّ حال كونها ذات وهنٍ وضعف أو تكون كلمة "وهنًا" مفعولاً مطلقًا لفعل محذوف والتقدير تهنُ وهنًا، والفعل تهنُ في موضع الحال من الأمّ

على الرغم من أن بعض سور القرآن الأخرى، كالحمد، عرفت بأنها أفضل سورة، إلّا أن هذا لا يتنافى مع أفضلية سورة البقرة؛ وذلك لأن أفضلية كلّ منهما ينظر إليها من زاوية، وأن الأفضلية في مثل هذه الموارد هي أفضلية نسبية، لا مطلقة ولا نفسية.

إنّ الصبر تتفاوت مراتبه بحسب خصوصيّات الموارد والموضوعات، من جهة الشدّة والضّعف، والصعوبة والسهولة، ومقدار التحمّل اللّازم ولزوم صرف القوّة والطاقة، وغيرها.

فلعلّ فيه ضمانًا بحفظ القرآن من تلاعب الجبّارين، بحيث يؤدّي ذلك إلى ترك تلاوته وترك العمل به، وإلى جمعه من أيدي الناس كما صنع بالكتب الإلهيّة السابقة. فتكون إشارة إلى حفظ القرآن من التحريف، وهذا أيضًا هو معنى قوله في الحديث: "لا تزيغ به الأهواء" بمعنى لا تغيّره عمّا هو عليه

الآية المباركة بصدد النّهي عن مطلق الإثم الذي لا يخلو إمَّا أن يكون ظاهراً أو يكون باطناً، ومعنى قوله تعالى: ﴿وَذَرُوا﴾ هو الأمر بالترك فهي مشتقَّة من وذِر الشيء بمعنى تركه، ولا تُستعمل هذه المادَّة عادة إلا في الفعل المضارع والأمر، ولهذا لم يستعملها القرآن المجيد إلا في ذلك.

ثم إنَّه لا فرق في استعمال النّبأ في الخبر ذي الشّأن بين كون متعلَّق الخبر أمرًا قد مضى وتحقَّق، وبين كون متعلَّقه أمرًا سيحدث في المستقبل، فإنَّ الإخبار كما يكون عن شيءٍ قد مضى، فإنَّ متعلَّقه قد يكون أمرًا يحدث في المستقبل، ولذلك نجد القرآن المجيد قد استعمل لفظ النّبأ في الخبر الذي سيقع متعلَّقُه في المستقبل

إنّ جمیع ما ینفذ فی الأرض یعلم به الله، سواء قطرات المطر والسیول، ومن بذور النّبات التی تنتشر فی الأرض بمساعدة الهواء والحشرات، ومن جذور الأشجار التی تنفذ بحثًا عن الماء والغذاء إلى أعماق الأرض، ومن أنواع المعادن والذّخائر التی کانت یومًا على سطح الأرض ثمّ دفنت فیها، من أجساد الموتى وأنواع الحشرات... نعم إنّه یعلم بکلّ ذلك.

والبحوث العلميّة لم توفّق لحدّ الآن للعثور على مصدر الأحكام الجسديّة، أعني عرش التّدبير في البدن، إذ أنّها في عين التّشتّت والتّفرّق في بنيتها ونوعيّة عملها، هي مجتمعة تحت لواءٍ واحد، ومؤتمرة بأوامر أمير واحد، وحدة حقيقيّة من غير انفصام.

إنّها آية عجيبة حيث يقول عزّ وجلّ في صفات النّبيّ (ص) وأصحابه أنّهم {أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ} فهاتان صفتان متلازمتان، إحداهما إيجابيّة في العلاقات والرّوابط الاجتماعيّة والأخرى سلبيّة.

إذا قمت بعمل خير انسَه، وإذا صدر منك خطأ تذكّره، لأنّ تذكّر الأخطاء وسيلة للاستغفار وسبب للانفعال، بينما تذكّر الخير موجب للغرور، وأحيانًا قد يستمرّ الإنسان في الحديث عن عمله الحسن إلى درجة يتلاشى معها هذا العمل.