لم يكن لاصطلاح المركزيّة الغربيّة أنْ يتحوّل إلى ظاهرة في الواقع التاريخي للغرب الحديث، لولا وقوع سلسلة مِن التحوّلات الكبرى، جرت وقائعها في جغرافيّات الغرب على امتداد خمسة قرون متّصلة. ولو عاينَّا المدوَّنة المعجميّة الأوروبيّة في حقولها المختلفة، الفلسفيّة والثقافيّة والسوسيولوجيّة والاقتصاديّة والسياسيّة

أمّا فعل العمل، فهو مصداق النّيّة الذي يُفصح عن صفات الفاعل بالتخلُّق وتهذيب النّفس وإيثار الغير. فتكون النّتيجة أن ترى الغير في نفسك وترى نفسك في الغير. فلو حقَّقتَ هذا المقام تكون قد قطعت مسافة التَّباين المكتظَّة بالرَّيب بين نفسك ونفسك.

ما يحملُ على النّظر إلى عمق المعضلة الغربيّة، أنّ الآثار الكارثيّة المترتّبة على إقصاء المطلق من فضاء المعنى تجد ما يسوغها في النظام الأنطولوجي للحداثة برمّته. يُستظهرُ الأمرُ على نحوٍ جليٍّ لو نحن نظرنا في عمق البنية الميتافيزيقيّة لهذا النظام.

من بعد ما أضناه مبحث الوجود بذاته، سيُعرِضُ هيغل عن “ورطته اللّاهوتيّة” ليحكم على الوجود بالخلاء المشوب بالعدم. فلا وجود عنده إلا ما هو ظاهرٌ وواقعٌ تحت مرمى الأعين. وفي هذا لم يأتِ بجديد يَفْرُق بينه وبين السّلف من أرسطو إلى ديكارت مرورًا بكانط ومن شاطرهم الرّأي.

من يؤمن بعد بأسطورة العلمنة؟" هذا هو السؤال الذي يطرحه المفكر الأمريكي خوسيه كازانوفا في كتابه "الأديان العامة في العالم الحديث". وبالرغم من إصرار بعض "المؤمنين القدامى" على قيمة نظرية العلمنة، فإن السواد الأعظم من علماء اجتماع الدين لا يؤيدون هذا الرأي. وعلى الرغم من ذلك، فإن التعامل مع فكرة العلمانية في العالم العربي والإسلامي يتطلب حذرًا وتجنب التبسيط والاختزال.

كيف لنا أن نعثر إذاً عن معنى العلمانية في حقل الاستعمال، أي في محال الاختبار، حيث لا ينفصل ما هو متصوّر بالذهن عما هو محصَّلٌ في الواقع؟

إلام َ كل تلك الضوضاء التي لم تنته إلى مستقر في التعرُّف إلى العَلمانية؟

ولو عُدنا إلى أزمنة الحداثة وما بعدها، لكان لنا ما لا حَصْر له مِن الأمثلة. وفي هذا المقام سنمرّ على ‌ثلاثة، يحكي كلّ واحد منها كيف جرى انتزاع المفاهيم الكبرى من المشهد التّفصيلي

لمَّا اختصر إيمانويل كانط مشروعه الفلسفي رائياً أن مهمته العظمى تكمن في تحويل الفلسفة إلى علم،

لو أنّ لنا من توصيفٍ يوَحِّد معنى الاستشراق بعد ارتحالٍ مديدٍ من الإجراءات التفسيريّة،

تدعو هذه المقالة إلى استئناف الكلام عن الاستشراق، بمفاهيمه واختباراته القديمة والمستحدثة. و«الذريعة المعرفية» التي تحملنا إلى مقصد كهذا، تعود إلى دواعٍ أربعة:

لمّا وضع المؤرّخ وعالم الاجتماع الفرنسي مكسيم رودنسون كتابه المعروف (جاذبيّة الإسلام) في ستينيّات القرن الفائت